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décembre 2015

Le peuple de ceux qui Te cherchent

J’étais assise au fond de l’église, en train de prier en attendant la troisième messe de l’événement salvateur, la messe du jour de Noël.

 

Il y eut d’abord ce jeune couple avec cet enfant, pas des habitués de la paroisse, ni, visiblement, de la messe :

– Tu veux aller voir la crèche ? Tu sais ce que c’est ? Non, tiens, regarde, on va aller voir ensemble le petit Jésus.

C’était beau.

 

Et puis il y eut ce couple de personnes plus âgées, pas des habitués eux non plus, qui allaient clopin-clopant, elle surtout qui avançait difficilement et s’appuyait sur son mari pour réussir à marcher. C’était déjà beau de les voir ainsi, tendres et faibles, venir à la messe. Peut-être par habitude à Noël, ou peut-être par grande conviction et que, ce jour-là, il fallait faire un effort spécial pour réussir à venir même si c’était difficile : je ne sais pas et il importe peu. Ce qui importe, c’est que j’entendis le mari dire à sa femme : « On va à la crèche ensemble ? Tu vas y arriver ? ».

C’était beau.

 

La messe du jour a toujours des relents de gueule de bois et sonne presque, malheureusement, comme une messe pour retardataires.

 

Mais il y a bien pourtant ce peuple, un peuple immense, si divers qu’il en rappelle les santons de la crèche… D’autres qui sont venus avant, d’autres qui viendront après… Un peuple venu L’adorer, chacun avec ce qu’il est.

 

Crèche 2015 

 

« Hier soir, juste avant de me coucher, je me suis retrouvée tout à coup agenouillée au milieu de cette grande pièce […] sur le léger tapis. Comme cela, sans l’avoir voulu. Courbée vers le sol par une volonté plus forte que la mienne. Il y a quelques temps, je me disais ‘je m’exerce à m’agenouiller’. J’avais encore trop honte de ce geste, aussi intime que ceux de l’amour, dont seuls savent parler les poètes ».

Etty Hillesum

 

 

Saint Noël à chacun !

Puissions-nous nous exercer à nous agenouiller devant le mystère de l’amour pour que chacun de nos gestes en soit imprégné.

(Oui, il est toujours temps, nous sommes dans l’Octave de la fête 😉 )

 

 

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What Strauss Got Right, What Strauss Got Wrong (Or, There Are Two Shifts)

So, this is a quick take. My view of Strauss’s views is mainly drawn from Arthur Melzer’s excellent “Philosophy Between The Lines”, but also from several articles from the great man himself and his disciples (including the excellent “History of Political Philosophy”). Because this is dashed off, I assume a lot of background.

What Strauss Got Right

He got the basic story about esotericism right. Strauss got the basic story of esotericism right, and that will remain his legacy and secures his place as the most important thinker of the 20th century. Everyone up until the 19th century wrote and read esoterically, and this has important implications for how we understand Western thought and how we do philosophy.

He got the implications of the historical fact of esotericism right. Strauss is also right that the rediscovery of esotericism disproves historicism, and vindicates classical rationalism. No, we are not a product of our own times–the esotericism of the great thinkers shows that they were perfectly aware of their historical biases and could rise above them. Yes, rationality is possible, and philosophy can rise above the morbid miasmas. The only problem with post-modernists is that they can’t read. And Heidegger got it disastrously wrong: not only did the Ancients not miss the question of Being, they were alive to it in a way that Heidegger could never hope to match.

He got a lot of the story of Modernity right. He got one key element of the basic story of Modernity right: it was, at heart, a political project, “not to understand the world but to change it”, to unite theory and praxis, and it was, to a much greater extent than is commonly understood, and that’s saying a lot, a conscious effort to destroy not just the authority of the Church, but orthodox Christianity, and metaphysics at large.

What Strauss Got Wrong

He is, in the end, too Modern. I think the taxonomy of the excellent article “Everything Aristotle Has Said is Wrong” is very useful. In the debate between the Ancients and the Moderns, you have the Shiftless, who think there hasn’t been a radical shift between Classical thought and Modernity, and the Shifties, who think there has been. Within the Shifties, you have the the Shifty Ancients (there’s been a radical shift and the Ancients were right), the Shifty Moderns (there’s been a radical shift and the Moderns were right), the Shifty Exclusives (there’s been a radical shift and no one’s right) and the Shifty Inclusives (there’s been a radical shift and everyone’s right). In this framework, clearly, Strauss is a Shifty Ancient. The (or, a) central question of philosophy is the question of theory and praxis; the Ancients thought theory and praxis could not be reconciled, and the Moderns think they can be, and the Ancients are right and the Moderns wrong.

The problem is that the whole framework is wrong. The whole notion of the “quarrel between the Ancients and the Moderns” is an exoteric polemical strategy to rewrite the history of Western thought. In reality, there have been not one, but two shifts–first, between Classical and Christian thought, and second, between Christian thought and Modern thought. Strauss is actually good on this, showing how the Moderns used the Ancients as a polemical club against the Church, but he doesn’t take it far enough, remaining of the One Shift school.

The three schools have three different takes on the theory vs praxis question. The Christian school has some aspects in common with the Classical, and some aspects in common with the Modern. It takes a nuanced view between the Ancient and Modern extremes: it still thinks of theory vs praxis as fundamentally unbridgeable due to original sin, but it still thinks they can and should be brought closer together than the Ancients did. The Modern shift cannot be understood without the earlier Christian shift, and the Christian standpoint provides a much better critique of the Modern shift than the equally radical Ancient thought.

Plotinus, Augustine and Aquinas Got It Right. I agree with Strauss and all the classical commentators that for all their exoteric differences, Plato and Aristotle taught essentially the same esoteric doctrine, that this doctrine essentially represents “classical rationalism”, and that this doctrine is, to use a loaded word, right. I tend to agree with Strauss (though I am not sure) that Socrates’ rationalism was essentially zetetic, dialectical, agnostic rationalism. Where I disagree is in Strauss’s contention that this essentially sums up classical rationalism.

We mustn’t forget that Plato wasn’t just a disciple of Socrates, he was also a disciple of Pythagoras. And as good Straussians, we should be even more alive to this influence given how little it is explicitly mentioned in his writings. I conclude that Pythagoras’s esoteric doctrine was essentially a theory of the Forms, one derived from his interest in music and mathematics and their metaphysical harmony, albeit one stripped of the esoteric myth-making and vulgar mysticism that we typically associate with Pythagoreanism. And I conclude that Plato’s esoteric doctrine was a Pythagoreanism both enlivened and sobered by Socratic dialectical rationalism–aka what we now call Neoplatonism. And in turn that Aristotle’s essential esoteric doctrine was the same, albeit presented from a different angle for pedagogical reasons.

I agree with Strauss that most of the pre-Socratics, and Socrates, and Plato, and Aristotle, and many more, were “atheists” with regard to the Greek pantheon, but this did not make them Modern-style agnostics. They believed in the possibility and power of metaphysical contemplation and speculation. Pythagorean Neoplatonism required just as much exoteric protection from persecution as “Socratic” omni-agnosticism–after all, Christians did have metaphysical beliefs and they were still called “atheists” and persecuted for that reason; Plato did not live to see that, obviously, but he still knew what Greek society would and wouldn’t persecute.

(Note: I do believe that zetetic rationalism and also what we would straightforwardly recognize as atheistic materialism, were important currents in classical thought–in Democritus, in Epicurus, probably in Socrates in some disquieted form, in Cicero, in several of the Stoics. But my important point is that “classical rationalism” is not reducible to either of those, and neither is the main strand.)

“Alfarabi’s Plato” did not teach the theory of the Forms, but does this mean that Plato’s esoteric doctrine did not include the Forms? Maybe Alfarabi thought it didn’t and was wrong? Or maybe, as I think most plausible, regardless of what Alfarabi actually thought Plato thought, Alfarabi’s “Plato” did not teach the theory of the Forms because Alfarabi himself did not believe in the Forms and, therefore, by implication, in Islam. What Alfarabi tells us is that “Plato” was a silent but pointed critic of the religion of his day and age. If this is true, it tells us a lot about Alfarabi and about the Islam of his era, but nothing about Plato.

In other words, Plotinus, and by implication Augustine and Aquinas, were right. We know from their writings that they did read esoterically, and they were no dummies. Aquinas, having a more moderate view of the theory-vs-praxis question as a Christian, lifts, at least partially, the Plato-Aristotelian veil, and faithfully expounds genuine classical rationalism before fusing it to Christian theology.

(Now, I know that I’m setting us up for a Mexican standoff. My critique of Strauss’s Plato is essentially that he’s a mirror image of Strauss. But then again, who does my Plato look like? Still, I think the argument holds.)

Here we see Strauss as victim of another false Modern dichotomy, “reason vs revelation”, Athens vs Jerusalem. Again, this is a One Shift dichotomy. There have, in reality, been two shifts, along two different dimensions–one, yes, that concerns “reason vs revelation”, and another that concerns contemplative reason and active reason. As Strauss noted, in classical thought, philosophy is not a doctrine or an academic discipline, but a way of life, the via contemplativa. The Christians also believed in the via contemplativa, albeit one that is not completed until it leads up from reason to revelation. The Modern shift, then, was from contemplative reason to active reason, not just politically (theory vs praxis) but epistemologically and methodologically (the Cartesian turn). And while there is no necessary conflict between contemplative reason and revelation–some forms of revelation might conflict with some forms of reason, but other forms of reason might be in harmony with other forms of revelation–there is a necessary conflict between active reason and revelation, since revelation by definition demands an attitude of receptivity, and active reason by definition rejects precisely this attitude. Again, Heidegger was wrong and Strauss right: not only were the Ancients not blind to the mystery of Being, they were alive to it, bathed in it. And their contemplative reason could equally easily debunk the claim that Zeus lived on top of Mount Olympus, and recognize in the mystery of being the permanence of the Ideas, and their necessary origin in the One who is pure actuality without potentiality. When we miss the importance of the two dimensions of the Two Shifts, we retcon classical thought as being engaged in a quintessentially Modern, straightforward “reason vs revelation” conflict.

To sum up, if you understand Strauss, but keep in mind the Two Shifts, you grok about 90% of the grand sweep of Western thought. You’re welcome.

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Une vie de miracles !

C’est un vieux truc de séminaire, ou d’exégète, ou de littéraire, je ne sais plus, mais dans l’Evangile de Jean, celui-là même qui est souvent lu aux grandes fêtes, on ne trouve pas le mot miracle, mais à chaque fois, en grec, c’est le mot « signe » qui est choisi. Pour qu’il y ait un signe, il faut Quelqu’un qui adresse le signe, et chacun qui… Lire Une vie de miracles !

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Poseey

Quand tu fais le tour dans l’église de Saint Pair, tu peux prier devant les sarcophages des Saint Gaud (et lire les nombreuses intentions de prière qui lui sont destinées), Saint Aroaste, Saint Scubilion, Saint Senier et Saint Pair/Paterne qui reposent ici…Mais tu peux aussi t’arrêter devant l’une des seize (au moins sans compter les vitraux)… Lire Poseey

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Que dirais-tu à la place ?

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« Joyeux Noël », qu’est-ce que je dis quand je dis cela ? Qu’est-ce que je dirais à la place ? Telle fut la question lancée aux paroissiens d’un ami prêtre en pleine préparation de son homélie de Noël. Et c’est une bonne méditation à faire dans ces derniers jours de préparation à cette belle et grande fête. 

 

J’ai durant longtemps assez peu aimé Noël : pour un enfant de divorcés, Noël, ce ne sont pas les doubles cadeaux qu’on nous envie qui comptent en premier, c’est avant tout un moment où la séparation apparaît plus forte que tout et le seul cadeau qu’on aimerait, l’union, on sait qu’on ne l’aura pas. J’en garde encore sans doute la trace à préférer Pâques à Noël. Je n’aimais pas vraiment dire « joyeux Noël ». Ce n’était pas juste.

 

En grandissant, j’ai découvert le sens plus spirituel de Noël : « joyeux Noël », c’est devenu « il y a une bonne nouvelle pour toi, pour moi : un sauveur est né ». C’est devenu un moment de joie… peu reçu dans mon entourage pas franchement croyant : on trouvait même parfois que je faisais du mauvais esprit à insister sur le côté religieux de Noël alors que le sens, ça devait être « la famille ». Je me suis tue, longuement, et j’ai profité des messes pour tenter de saisir cette joie du Seigneur. Je crois que mes « joyeux Noël » n’étaient surtout justes de sens que pour mes frères croyants. Ce n’était pas juste non plus.

 

Et puis il y eut la découverte de la messe de l’Aurore, moi qui préférais avant la messe de la nuit : ça a été une vraie révélation. La simplicité de cette messe m’a fait me sentir contemporaine de l’adoration des bergers, m’a fait découvrir un Dieu qui se faisait pauvre parmi les pauvres. Je crois que toute la justesse de Noël est là : Il vient habiter nos pauvretés. Il est cette joie simple qui se révèle aux cœurs non encombrés d’eux-mêmes. Il est cette aurore qui nous fait pressentir que ce jour qui naît avec Lui est neuf : jamais plus, nous ne serons seuls. Dieu est là.

 

Je sais qu’à Noël, beaucoup de gens viennent à la messe sans croire et ma famille m’a rendue sensible à cette réalité. Mais, avec le recul, je sais qu’ils viennent tous avec au cœur une envie de croire à une certaine « magie de Noël » qui prend les noms de paix et de monde meilleur. Je ne sais pas si mes « joyeux Noël » d’aujourd’hui sont plus justes que ceux d’hier mais je crois que ce que je mets derrière, c’est désormais une phrase illuminée par l’expérience de la messe de l’Aurore : « que, là où tu en es, la joie de Dieu, la plus belle des richesses, scintille et rayonne à travers toutes tes pauvretés ; qu’Il te donne Sa joie ».

 

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Anakin et la Miséricorde

Non, ce blog n’est pas mort. Certes, ça fait longtemps que je n’ai pas écrit ici, alors je vais tâcher d’être originale. Je vais donc vous parler de Star Wars. Mouhaha. Bon, il faut savoir que je n’ai pas du tout grandi là-dedans, que je n’en avais vu que quelques bouts du 4 jusqu’à il […]

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Avançons vers la lumière

Depuis presque trois semaines et encore jusqu’à début janvier, la paroisse de Notre Dame de la Baie, à Saint-Pair-sur-Mer, accueille les toiles de Catherine Chauloux : une représentation de la crèche en cinq tableaux, installés dans la chapelle Sainte Anne. Dans la pénombre, on se retrouve ainsi à s’avancer au cœur du mystère de la nativité, au… Lire Avançons vers la lumière

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L’acceptabilité sociale ou jusqu’où peut-on pousser trop loin le bouchon ?

L’AFP ce matin a proposé un article repris parplusieurs journaux à propos de la SNCF qui expérimente des nouvelles
technologies pour détecter les comportements ou les bagages suspects et d’un
projet de loi « sécurité dans les transports »qui  permettrait aux agents de sécurité de la SNCF
et de la RATP de procéder à des palpations de sécurité ou de fouiller des
bagages avec l’accord des passagers.

« On teste pour
savoir si ça n’identifie que les gens qui ont une intention négative, un
agresseur, ou un +tripoteur+, mais aussi l’acceptabilité sociale », pour
voir si les voyageurs sont prêts à accepter de telles technologies, une fois
l’état d’urgence levé.


L’acceptabilité sociale,
le mot est dit.


Il faut savoir que ce
concept est né au sujet de projets ayant un impact environnemental. Les
entreprises cherchant à mesurer le risque d’un rejet par la population d’un projet
(extraction de gaz de schiste, mine d’or etc.) ont développé un kit du « comment
faire pour que la population accepte un projet ».  Lire à ce sujet : L’acceptabilité sociale, ou l’art de se faire avoir?  



Cette acceptabilité
sociale arrive donc chez nous en même temps que la question de la fin de l’état
d’urgence. Au risque de caricaturer la question qui se pose est : Jusqu’où
peut-on pousser trop loin le bouchon sur les libertés sans avoir à gérer une
contestation nuisible au projet de bouchon ?

Peut-on donc vérifier la température
corporelle des gens et le volume sonore de leur discussions dans les gares ou
les trains si on arrive à faire la différence entre une poussée de chaleur due
à la préparation d’un mauvais coup et celle due à l’arrivée de la ménopause ?

La question n’est pas a-t-on
le droit de le faire mais comment le faire de façon efficace et sans être
enquiquiné par les citoyens empêcheurs de fliquer en rond.

Le glissement est déjà
fait.

Quelles informations
doivent permettre cette acceptation ? 
Facile ! LES ATTENTATS !!! et la
caution servile de SOS racisme érigé en grand défenseur des droits puisque
le  défenseur des droits en titre fait
part de ses sérieuses réserves.


Mais laissons là la SNCF
et regardons maintenant le sujet « état d’urgence ».

Voté pour trois mois à la
quasi- unanimité des députés (6 contre) suite au choc des attentats, il doit
donc logiquement cesser le 26 février 2016. 
Mais, en tirant un peu plus sur la corde « peur des attentats »,
on pourra peut-être en prolonger les effets pendant 6 mois  et tant qu’on y est, constitutionaliser le
bouchon.

Plus de trois cent
personnes assignées à résidence pour trois mois, le seront pour 6 mois de plus.

Et après ? On en
fait quoi ?

La radicalisation est
selon Wikipedia : Un ensemble de gestes qualifiés d’« extrêmes » ou qui
découlent d’une interprétation plus littérale des principes d’un système, qu’il
soit politique, religieux ou économique. Selon The International Centre For The
Study Of Radicalisation And Political Violence (ICSR), la radicalisation mène à
« différents types d’activisme extrême, incluant le terrorisme.

J’aimerai bien avoir une définition
claire et precise du mot « radicalisé » dans le cadre de ce projet de centres de
rétention et avoir des précisions sur la durée de ces retentions, sur le
programme des activités dans ces centres, avant que le gouvernement nous
embarque dans un projet de Guantamo à la française.


Une bonne acceptabilité
sociale est sans doute possible sur ces projets  mais j’espère que nous serons quand même nombreux à exprimer notre désaccord.

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